선불교는 마음공부의 커리큘럼을 축적했다 성리학의 마음공부는 불교가 없었다면 체계 자체가 불가능했다 그래서 조선시대에는 지식·수행이 가까이 있었다 반면 현대 학문은 인간의 마음을 묻지 않았다 그만큼 새 자본주의 문명이 들춰 만든 욕망은 방임됐다 이제 다시 인간의 마음은 위태롭다는 걸 인정하자 마음은 공부하면 다스려져 다스린 만큼 내가 편안하다 다시 퇴계 이황에서 우암 송시열로 지난달 칼럼에서 우암 송시열이 퇴계 이황의 친필 글을 보고 종이에 보푸라기가 일 정도로 보고 또 보면서 감격했다고 이야기했다. 그처럼 우암이 퇴계를 늘 스승으로 여긴 데는 이유가 있었다. 이는 주자(朱子)가 편찬한 <심경(心經)>이란 책과 관련이 있다. ‘심경’? 그렇다. ‘마음공부 바이블(經)’이란 뜻이다. 불교에서는 천 년 이상 마음공부가 발달했는데, <심경>은 불교의 심학을 대체하려는 유학의 문명사적 대응이 낳은 결과였다. 조선에서는 퇴계가 <심경>을 깊이 연구했는데, 인조, 효종 연간에 국왕과 신하들이 함께 공부하는 경연에서 <심경>을 교재로 썼다. 그 후 숙종은 퇴계가 보던 <심경>을 토대로 새로운 교재를 만들게 했는데, 그 담당자가 우암이었다. 우암은 <심경>에 주석을 보완하여 <심경석의(心經釋義)>를 완성했다. 우암은 숙종에게 “이황의 원본(元本)에 대해서는 감히 한 글자도 움직이지 않았으니, 이는 선배 학자를 경외하는 의미였습니다”라고 말하였다. ‘귀신 씻나락 까먹는 소리’ 그로부터 300여년 지난 1990년대 어떤 학회에서, 필자는 존경할 만한 한국사 선배 학자 한 분이 “사단칠정논쟁, 호락논쟁이 무슨 얘기인지 모르겠어!”라고 하는 말을 들었다. 그분의 인품과 전혀 어울리지 않는 약간의 짜증 섞인 답답함을 드러내는 말이었다. 모르긴 해도 그 자리 있던 대부분의 사람들이 비슷한 심정이지 않았을까 짐작한다. 누구도 선뜻 그분의 답답함을 풀어주려고 나서지 않았기 때문이다. 몇마디 했던 나의 ‘설명’은 어색함 속에 묻혔다. 바다이야기pc버전다운 내게 그분의 푸념은 두고두고 화두로 남았는데, 오늘 그 얘길 일부 해보려고 한다. 일단 사단칠정논쟁, 호락논쟁은 조선시대 벌어졌던 마음의 작동, 구조, 훈련을 둘러싼 사상 논쟁이다. 마음이 논쟁이 된다는 건 마음이 학문의 대상, 공부의 대상이 된다는 말이다. 이해할 수 있는 언어로 논의될 수 있었고, 배워서 훈련할 수 있는 커리큘럼이 있었다는 의미이다. 하지만 현대인들에게는 ‘마음을 두고 논쟁하고 마음을 공부한다’는 것은 낯선 일이다. 그런 까닭에 조선시대 마음 논쟁이 속된 말로 ‘귀신 씻나락 까먹는 소리’처럼 들릴 수 있다. 동아시아에서 심학, 심경, 심법(心法) 등으로 불렀던 ‘마음공부’의 체계와 달리, 19세기 이래 현대 학문과 교육은 마음에 그다지 주목하지 않았다. 그래서 조선시대 상소나 차자에서 ‘마음을 바로 하라(正心)’는 조언을 보면 낯설거나 도덕책 같은 잔소리로 느껴지는 것이다. 그만큼 조선 사람들과 20세기 후반에 태어나 교육을 받은 우리 사이에는 큰 괴리가 있다. 19세기 이전, 대부분의 인류는 농업을 생계 수단으로 삼았다. 사람의 평생을 놓고 보면, 생계와 생존의 리듬은 거의 변하지 않고 일정했다고 볼 수 있다. 인구 변동도 거의 없었다. 예를 들어, 16세기 조선 중종(中宗) 무렵 1000만명에서, 19세기 중엽에 대략 1500만명으로 증가한 것으로 추정되는데, 인구증가율을 계산하면 1년에 0.08%로, 0%에 수렴한다. 거기에 간헐적으로 전쟁, 전염병, 기근 때문에 인구가 줄었던 것까지 고려하면 사람이 평생 느끼는 인구 증가는 0%라고 보아야 하지 않을까? 이런 까닭에 국가 재정도 매년 새로 짜는 게 아니라 기준 총액을 정해놓고 그에 준해 운영했던 것이다. 산업혁명과 프랑스혁명이라는 경제·정치의 대변혁이 진행됐던 유럽 18~19세기를 떠올려보자. 천지개벽의 변화였다. 18~19세기를 기。으로, 이전의 학문과 교육이 인간 자체를 중심으로 설계, 작동했다면, 이후 현대 학문은 인간이 자연과 사회를 탐구하는 방향으로 전환했다 바다신2 게임 . 이에 앞장선 것은 단연 화학과 화공, 의학 등 과학(Science)이었다. 인간에서 세계(자연)로 기계·철·석탄·석유가 농업을 대체한 공업의 요소가 됐고, 전례 없는 인구 이동이 농촌에서 도시로, 나아가 전 지구적인 이민으로 이어졌다. 한국의 경우 1950년부터 1990년까지 40년 사이에 도시와 농촌의 인구 비례는 10 대 90에서 90 대 10으로 역전됐다. 낭만적인 철도 여행은 19세기에 거의 정。을 찍어, 1830년에 기차는 이미 시속 100㎞를 달성했다. 이는 KTX 같은 초고속 열차가 나오기 전까지 최고 속도였다. 19세기는 가히 철과 석탄의 시대였다. 대지와 해양을 비롯하여 금과 은 같은 전통적인 재화는 물론이고, 텅스텐, 고무, 석유 등 새로 발견된 자연은 말 그대로 자원이 되어 대륙과 대양을 건너 약탈됐다. 유럽 백인들은 그들이 보기에 낯설게 생긴 사람들을 그들 신(神)의 이름으로 납치, 감금, 판매했고 면화, 커피, 사탕수수 농장 등에서 쓰고 버렸다. 철학자들은 주관과 객관이라는 인식론의 문제로 이 과정을 설명하려고 두꺼운 책을 써내야 했다. 역사학자들은 너무도 급격한 변화에 당황해 그 변화에 대한 설명을 아예 역사철학이라는 새로운 장르로 넘겨주었다. 문명이 진보한다거나 인간의 자유가 확대된다는 식의 역사관은 이렇게 생겨났다. 나의 가설 빈번한 전쟁과 기계에 의한 부상은 외과 수술의 발달을 촉진했다. 총알을 맞거나 자동차에 받혀 피를 철철 흘리고 있는데 침(針)을 놓거나 보약을 먹일 수는 없는 노릇이었다. 화학은 분자를 찾아내 소시지 맛이 나는 ‘톱밥 소시지’를 만들어 노동자들에게 팔 수 있게 했다. 경제학, 사회학, 정치학 등은 결국 새로 변화한 인간 세상을 설명하려다 보니 어쩔 수 없이 등장한 신생 학문 영역이었다. 이런 경향을 반영해, 19세기 후반 서구에서는 중세와 다른 근대 대학이 일반화됐다. 대학은 전통 지식의 전수보다 새로운 지식의 생산을 주된 목적으로 운영됐고, 대학의 학문과 교과는 자본주의 사회 요구에 맞추어 전문화, 세분화됐다 온라인릴게임 먹튀 검증 . 내 가설을 정리하자면, 세상보다 인간에 중심을 두던 학문의 방향이 19세기 이후 인간이 세계를 대상화하는 방향으로 변화해 왔다는 것이다. 동아시아 학문에서 자신의 성숙을 위해 공부한다는 위기지학(爲己之學)은 무엇보다 세상이 거의 변하지 않아 밖으로 탐구할 게 적었기 때문에 나타난 결과였다. 마음공부의 가능성 마음의 본체라는 진여(眞如)를 탐구, 수행하는 선(禪)불교 역시 오랜 마음공부의 커리큘럼을 축적했다. 역사적으로 신유학(성리학)의 마음공부는 불교가 없었다면 애당초 체계 자체가 불가능했을 것이다. 그래서 조선시대에는 지식과 수행(修行)이 늘 가까이 있었다. 공부하면 사람 된다는 생각도 당연했다. 반면 현대 학문은 인간의 마음과 내면, 또는 가까운 관계의 질서와 윤리를 거의 묻지 않았다. 사회와 세상이 너무 복잡해졌고 그 변화를 설명하고 이해하는 일만 해도 정신없을 정도였기 때문일 것이다. 딱 그만큼 새로운 자본주의 문명이 들추고 만든 욕망은 방임됐다. 지금도 여전히 그렇다. 근현대 계몽주의의 인간관은 이성(理性)을 갖춘 개별자를 전제로 했다. 사회경제적으로 볼 때, 이는 소유권의 주체이자 교환의 합법성을 보증할 개인이기도 했다. 그 결과 마음의 문제는 생활이 어려울 정도로 병이 든 뒤에나 관심받는 정신병의 영역에 맡겨졌다. 마음은 의식이든 무의식이든 치료의 관。에서 접근됐다. 현대인이 학교에서 마음 다스리기를 배우지 못하고, 마음이 아픈 뒤에 정신과 병원을 찾고 명상센터를 찾는 이유가 여기에 있다. 이제 다시 인간의 마음은 아슬아슬 위태롭다(人心惟危)는 걸 인정하자. 우리 다 알지 않나? 내 마음이 시시각각 변덕스러우며 어리석을 때가 많다는 것 말이다. 그래서 퇴계는 그 마음을 다스리라고 그림까지 그려가며 친절하게 교재도 만들어놓았다. <성학십도(聖學十圖)>가 그것이다. 마음은 공부하면 다스릴 수 있고, 다스리는 만큼 내가 편안할 수 있다. 일단 하루에 10분만이라도 그냥 내 마음을 바라보자. 다음달 칼럼에서 퇴계와 고봉 기대승의 논쟁으로 알려진 사단칠정론 등이 ‘개 풀 뜯어먹는 소리’인지 아닌지 살펴보겠다. 오항녕 전주대 명예교수 오항녕 전주대 명예교수 대였다. 대지와 해